तर्कसंगतता और अनुभववाद के बीच का अंतर

Anonim

तर्कवाद बनाम अनुभववाद < जे स्टुकेरीबेरी < ज्ञान कहाँ से पैदा होता है? क्या यह स्वाभाविक रूप से मानवता के प्रति भक्ति है या क्या यह निर्माण पर आधारित निर्माण का निर्माण किया है? इन चिकन या अंडे के सवालों के इतिहास के लिए केंद्रीय हैं, या ज्ञान का अध्ययन। इसके अलावा, इन सवालों के दर्शन के लिए "जमीन शून्य" है। दार्शनिक चर्चा के इस आधारभूत स्तर पर खड़े हो रहे हैं दो विचारधारा के स्कूल: अनुभववाद और तर्कवाद।

इन विश्वदृष्टि के बीच प्राथमिक अंतर ज्ञान के सृजन के लिए अनुभव का रिश्ता है। बुद्धिवादियों के लिए, ज्ञान सहज है, और एक प्राथमिकता, या अनुभव से पहले होता है। बुद्धिवाद हमारी इंद्रियों की धारणा के बारे में संदेह करता है। जो हम देखते हैं, सुनते हैं, गंध करते हैं, स्वाद लेते हैं और महसूस करते हैं, वे केवल राय के अनुभव से पक्षपाती हैं - इस प्रकार, वे सच्चाई के स्रोतों के रूप में पूरी तरह भरोसेमंद नहीं हो सकते क्योंकि हम सभी एक ही अनुभवों को साझा नहीं कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, कैसे एक युद्ध के वयोवृद्ध, जो पोस्ट-ट्रोमैटिक तनाव संबंधी विकार से पीड़ित है, एक कार के पास बेतरतीब ढंग से बैकफ़रिंग के लिए प्रतिक्रिया करता है, जो सबसे अधिक संभावना किसी दूसरे विकार के बिना किसी दूसरे परिणाम का उत्पादन करेगा।

संवेदी धारणा के बजाय तर्कशास्त्रियों का तर्क पर भरोसा है। कारण के बिना, दुनिया एक बहुत बड़ा रंग और शोर होगा जो प्रभावी रूप से compartmentalized या पूरी तरह से समझ नहीं सकता है। रेने डेसकार्टेस, जिसे बुद्धिवाद के गॉडफादर माना जाता है, "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं। "सीधे शब्दों में कहें, सोच और तर्कसंगतता मानव अस्तित्व के लिए मौलिक हैं यह दार्शनिक सच्चाई यह मानती है कि स्वयं के अस्तित्व को स्वयं के स्वयं-वास्तविकीकरण से पूरी तरह से समझा जा सकता है।

यह वही तर्कसंगत स्वयंसिद्ध सच्चाई पर लागू किया जा सकता है। संपूर्ण सत्य तर्कसंगत विचारों में एक निश्चितता है। अगर कोई व्यक्ति दावा करता है कि "सच्चाई सापेक्ष है," तो उसे सही होने में सही होने के लिए तर्क देना होगा। इसलिए, पूर्ण सच्चाई का अस्तित्व पुष्टि की है, बस अपने आप में एक सच्चा स्वयंसिद्ध होने के द्वारा।

इस चर्चा के दूसरे पक्ष में अनुभववाद होता है अनुभववादी मानते हैं कि ज्ञान केवल एक पोस्टरियरी या अनुभव के बाद ही हो सकता है। मनुष्य "रिक्त स्लेट" के साथ शुरू करते हैं और अनुभव के रूप में उस स्लेट को भरना शुरू करते हैं जैसा कि अनुभव संचित होता है। अनुभवी लोग पूछते हैं, यदि ज्ञान सहज है, तो सब कुछ जानने वाले बच्चे क्यों नहीं हैं? जब तक कोई आइटम सफलतापूर्वक प्रेरण की वैज्ञानिक पद्धति को पारित नहीं कर सकता, कुछ के लिए कुछ भी नहीं हो सकता।

अवलोकन के माध्यम से ज्ञान को कैसे प्राप्त किया जा सकता है इसका एक बढ़िया उदाहरण है स्क्रोडिंगर की बिल्ली एर्विन स्क्रोडिंगर ने एक सैद्धांतिक विरोधाभास प्रस्तुत किया और सोचा था कि एक बिल्ली को एक स्टील बॉक्स में रेडियोधर्मी सामग्री के एक नीच और एक परमाणु क्षय संवेदक के साथ लॉक किया गया था।परमाणु क्षय का पता चलने पर नीच तोड़ने और फैलाने के लिए तैयार है - इस प्रकार बिल्ली को मारने के लिए हालांकि, बॉक्स के आकस्मिक पर्यवेक्षक से, जहां कोई अंदर नहीं देख सकता है, बिल्ली को एक ही समय में जीवित और मृत माना जा सकता है; केवल अवलोकन से पता चल जाएगा कि पीए ई.टी. ए को संपर्क किया जाना चाहिए या नहीं।

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि ये प्रतीत होता है कि विरोधाभासी विश्वदृष्टि पूरी तरह से एक दूसरे के विरूद्ध विपरीत नहीं हैं। ऐसी घटनाएं होती हैं, जहां सम्पूर्ण इपिस्टॉमोलॉजी दोनों दृष्टिकोण एक-दूसरे के पूरक होते हैं पहली बार एक गर्म प्लेट को स्पर्श करने के बारे में एक छोटे बच्चे को देखें यद्यपि बच्चे को अत्यधिक गर्मी और मानवीय मांस पर इसके प्रतिकूल प्रभावों की सीमित समझ हो सकती है, वह दर्द में क्रैश कोर्स प्राप्त करना है चाहे वह चाहे या नहीं। आँसू सूखने के बाद, बच्चे को अब एक संवेदनापूर्ण अनुभव है जो भविष्य में उम्मीद करता है कि वह अन्य प्लेटों तक कैसे पहुंचेगा। सतह पर, यह एक पूरी तरह से अनुभवजन्य क्षण (जहां अनुभव आकार की धारणा) की तरह लगता है, लेकिन कारणों की सहज समझ इस समीकरण में भी बजायी गई थी। अध्ययन ने कारण और प्रभाव घटनाओं को समझने की क्षमता को दिखाया है जो एक उत्क्रांतिवादी तंत्र के रूप में मानव के डीएनए में निर्मित होते हैं। दोनों प्राकृतिक लक्षण (बुद्धिवाद) और प्रत्यक्ष अनुभव (अनुभवजन्यता) इस बच्चे की संज्ञानात्मक संकायों और भविष्य में गर्म प्लेटों से संबंधित विशेष रूप से शारीरिक प्रतिक्रियाओं को आकार देंगे। यह प्रकृति और पोषण के लिए एक मामला है

तर्कसंगतता और अनुभववाद दोनों, बौद्धिक अध्ययन की नींव प्रदान करते हैं, जो मानव सभ्यता की शुरुआत के बाद से दार्शनिक चर्चाओं का एक हिस्सा रहे हैं। यह समझना कि ज्ञान कहां से आता है, यह आसानी से उत्तरित प्रश्न नहीं होगा, क्योंकि आम तौर पर प्रश्नों के सवाल और सवाल उठते हैं। अल्बर्ट आइंस्टीन ने इसे सबसे अच्छा कहा: "जितना मैं सीखता हूं, उतना मुझे पता है कि मुझे कितना पता नहीं है। "